建筑文化︱中國傳統建筑的陰陽情結

我國古代建筑陰陽觀念的產生及其運用，是不同的歷史條件下建筑實踐與哲學觀念融合的結晶。“陰陽”觀念的形成，不僅具有樸素的哲理，而且對形成有中國特色的建筑理論具有重要意義。隨著建筑現代化的進程，西方建筑思潮與設計理念的不斷侵進，民族建筑思想有所退讓，但陰陽觀念在中國建筑的情結仍然沒有消失。

中華民族古代文化的“陰陽”觀念認為：“陰陽是宇宙、生命構成的兩種基本元素。這兩種基本元素的交感、整合，產生了天地萬物，也產生了生命”，各種建筑形態及其理論都與民族的文化精神緊密關聯。陰陽觀念和這兩種基本元素，始終穿行在我國傳統建筑形態中。

由陰陽五行說，繼而提出將自然陰陽現象與人類的生存協調之說,為我國建筑藝術提供了重要理論依據。這兩種觀念催生的基本理論不斷在建筑中得到重視和運用。有些學者認為“物象的正負認識最早體現中國古代陰陽觀念的現象”。

陰陽觀念最初理論認為：凹者為陰,凸者為陽。陰陽不同屬性的現象很早就在建筑中相繼運用。半坡遺址距今已5000多年歷史，建筑形態上屬于陰性穴居建筑；而浙江余姚河姆渡遺址發掘的大量木材建筑構件，表明當時人們已經利用木材在地面上構架（凸起）陽性建筑。這些古代建筑形態，初顯了陰陽觀念引導兩大類型建筑的不斷完善。

中國傳統建筑環境強調陰陽二氣。唐楊筠松所著《八宅明鏡》中認為，“古代建筑總體環境由陰陽二氣所化生……陰陽二氣是元動力量”，這種元動力不斷推動我國建筑注重陰陽因素的使用。

古代建筑家認為：所謂“負陰抱陽”，一般都在房屋選址時后面應有主峰龍脈山，左右有次峰或岡阜的左輔右弼山……前面有月牙形的池或彎曲的水流，水的對面還有對景的案山，軸線……坐北朝南。基址正好處于這個山水環抱的中央。“負陰抱陽”須坐北朝南，北面是陰面、南面是陽面。“屋合太陽星”為吉，坐北朝南則采光通風俱佳；形勢上后山直立者為“立格”，能生氣；傾斜不正者為大兇，不宜居。

皇家建筑群體中突出設計的“唯我獨尊”。建筑無論大小，中軸線（主干道）都只設計一條，象征著“唯一”，這與古代理念中奇數為陽有關。而院落中長廊、回廊或游廊、曲廊（江南一帶也稱避弄），可以根據活動區域的需要設計多條。

傳統建筑色彩的陰陽區別。主要分為兩類：一類是皇家建筑,基本采用陽性的暖色格調。紅墻、琉璃瓦，顯得金碧輝煌。屋頂的陰陽考究還涉及到瓦和地面顏色的對應關系，認為屋頂為天，天為乾、屬陽。屋頂之下為地，地為坤，屬陰；另一類是普通民居，青磚瓦墻，色調淡雅樸素大方，成為皇家建筑對應的陰性色彩的格調。

古代建筑排水系統之陰陽。如民居的廳、堂、天井，采用明溝（陽溝）可以大量排除建筑上面承受的天雨；凡從房側或兩房相接處排出的水，均采用暗溝（又稱陰溝），在陰溝上鋪地磚將水隱蔽，不影響室內人員的流動。湖南省平江縣明代古建筑張谷英村的地下排水系統，十幾個不同天井的水都巧妙地從各個小院落排到建筑群外的河溝里，受到考古學家和建筑學家的一致贊嘆。

梁思成先生認為，“一個民族或文化體系的建筑，如同語言一樣，是有它自己的特殊的‘文法’與‘語匯’的。它們一旦形成，則成為被大家所接受遵守的方法的綱領。在語言如此，在建筑中也如此”。建筑的陰陽和諧,成為我國傳統建筑特有的“文法”之一，歷代得以傳承。

門臉，在傳統建筑中象征為“臉面”而倍加重視。門樓的設計主陽，因為象征主人的身份地位。山東曲阜孔府儀門為明代中期建筑，門上方懸有“重光之門”的匾額，方正陽剛、端莊穩重，在門側蒼柏襯映下更顯得孔府的深沉厚重。

門樓的建造也強調陰陽和諧。如山西祁縣喬家堡門樓、北京四合院中的金柱大門、如意門樓等等，在建筑功能和審美意識上都充分展示了陰陽結合、以和為貴的理念。

陰陽觀念作為中華民族傳統建筑的一種特有“文法”,如梁思成先生所論“血脈相承，賡續演變，反映各種影響所吸取養料，從沒有中斷過”。認真借鑒陰陽觀念和這一“文法”，對于當代中國建筑的發展是很有意義的。