淺析宗祠文化的傳承與現代價值
宗祠文化作為民族傳統文化重要組成部分,遠在幾千年前的夏商周時期便開始萌芽,到宋代形成了較完備的體系,明清時發展到高峰。
宗祠是中國古代農耕社會人們敬畏自然,尊崇祖先的反映,也是服從服務于多數歷史朝代“孝道治國”的大政方略。盛世修志,盛世建祠。宗祠文化的繁榮也是側面反映社會穩定,經濟發展,政通人和,國泰民安的現實。
宗祠文化的傳承
宗祠,俗稱家廟、祠堂。它是儒家禮制的產物,是崇孝敬祖的場所,是民間建筑的瑰寶。舊時祠堂又稱“家廟”、“祠廟”。按禮記規定,宗廟為帝王專有,繼之諸侯、大夫才能設宗廟祭祖。后來宋代朱熹始提倡建立家庭祠堂。每個家族可建立一個祭祀高、曾、祖、考四世神立的祠堂神龕。直到明代,朝庭才允許民間百姓亦可建家廟。宗祠多建于家族聚居地中心位置,隨著族丁的繁衍興旺,大家族便分宗專門建起了宗祠或支祠。
祠廟大多建筑宏麗、工藝精美,集建筑、雕刻、繪畫、書法、文學于一體,承載體現了深厚的歷史積淀和悠遠的傳統風俗,千百年來為民眾所重視。可以說,宗祠文化是博大精深的民俗文化中最為突出的經典。古時各姓氏都不惜重金聘請風水師,反復勘察,一般都擇前有涇,“前水為鏡”,人工開鑿或引水成池,后有峰,“后樹為屏”,若無峰,就堆土成丘,植樹造林;左獅右象為對稱,正面視野開闊,出入方便,前山層疊綿延,為祠址之地。
現在的宗祠,大多保留延用明代以來的建筑風格。有些宗祠雖建筑規模不一定大,但結構精巧端莊、古樸凝重,帶有濃郁的地方特色,基本保持明清建筑的基本特征。
祠堂一般分為二大類:一是姓氏家族祠堂,即宗祠;二是歷史名人祠堂,即歷史名人紀念專祠。
姓氏祠堂最大的特征是:內部設有神主堂,供奉的是家族祖先的神主牌位,而且龕前都有香爐、燭臺等祭皿,四周墻上有繪畫、浮雕,柱上有楹聯,橫梁上、壁上懸掛匾額,內容或是歌頌祖先功德,或是宣傳忠孝德善。祠堂中大多有戲臺、廂房,以供娛樂教化之用。正門外繪制門神。
而歷史名人堂是則官方或民間建立的紀念性祠堂,堂中有名人塑像或畫像供后人瞻仰、陳列名人有關生平、資料、著述和文物等。歷史名人專祠,現在大多被列為文物保護單位或愛國主義教育基地。
宗祠的主要功能是祭祖敬祖,宗親聯誼。宗祠是有血緣認同,和宗睦族;緬懷祖德,傳承文明;弘揚正氣,激勵子孫;獎優助學,排憂解難等等作用。如果說尋根敬祖是“繼往”,那么激勵子孫則是“開來”,也就可以說,宗祠即是繼往開來的一處“心靈圣地”。
眾所周知,我國的姓氏文化源遠流長,是中華民族文化的重要內容。作為人人皆有的姓氏,以血緣文化形式記錄著中華民族形成與發展的歷程,并以不斷的連續性,強大的凝聚力,對民族融合,國家統一發揮著特殊作用。
以姓氏為徽記,中華民族世世代代傳承共祖炎黃,百姓一家的觀念和血濃于水,分裂不開的情感,也同時傳載了以“和諧”為核心的人文精神。
而傳載這些精神的表現形式,諸如譜牒、格言、家規、家訓及家廟、宗廟、祠堂等,即是傳承的重要有形載體,為世代留傳下這些寶貴精神財富發揮了不可替代的重要作用。
當今,大眾普遍對挖掘上述文化形式表現出深厚興趣,充分說明了社會發展和人文精神的需要,這理所當然的應引起每一個炎黃子孫的重視。
宗祠文化的現代價值
宗祠文化是一個姓氏道德情操、精神風貌、文化底蘊和生產、生活素質的反映,說到底是一種民俗文化,應該抱有歷史責任感全面考量宗祠文化的現象和本質,科學、辯證地認識宗祠文化的積極作用,提煉其實質精華,挖掘其現代價值,積極運用于社會發展和社會管理。宗祠文化的現代價值是值得探討的。
宗祠文化的傳承有利于弘揚和發展民族優秀文化。基于宗祠特定空間的民俗活動,是群眾千百年來對自然、社會和人本身認知的結晶。節律性的群體活動,寄托人的信仰、調節人的心態、釋放人的情感、抒發人的情懷,具有很高的文化價值。保護和傳承宗祠活動有利于弘揚和發展民族優秀文化。
宗祠文化的傳承有利于群眾的思想道德建設。改革開放30多以來,在精神層面的負面影響越來越多,“公平、正義”觀念淡化,傳統的優秀倫理道德加速流失,雖然法制有所進步,但遠沒有達到有效規范個體行動的程度。當人們感到“道德失靈”而導致社會問題越來越多時,發現宗祠文化恰在這時可以發揮有效的作用。
每個宗祠都有族訓家規家風等,其中有敬長老、孝父母、尊師長、崇儉樸、戒奢侈、禁賭博等倫理規范,這是族群共同的精神空間,也成了族群內道德約束的天然資源。此外通過宗祠活動,展示、推廣本地區、本族姓輝煌歷史和杰出人物,有利于群眾增強對本土文化的認同感和歸屬彰顯本族對社會的貢獻,并以這種方式激勵族內后人堂堂正正做人,刻苦求學。